第 25 章
愚妄的誇口。——林後 11:7-29（修訂版）
哥林多後書十一章七節與前文的聯繫並不立即顯現。使徒已經表達了他的信念，即他在任何方面都不遜色於哥林多人所極其尊崇的「那些超級使徒」。那麼，為什麼他受到的待遇卻如此不同？他願意承認言語上的粗俗，但考慮到他知識的淵博，這很難成為解釋。接著另一個念頭閃過他的腦海，他以反問的方式將其作為一種選擇提出來。難道他做錯了——為了使他們升高而降卑自己——在傳講上帝的福音時不收分文，即在哥林多傳福音時拒絕接受他們的供養？他們是否因為那些闖入者對他們的福音索取代價，而保羅卻免費傳講，就比保羅更看重那些闖入者？這當然是極具諷刺意味的；但並非無端。促使使徒提出這個問題的事實背景無疑是——他的敵對者誤解了他的行為。他們說，真正的使徒有權由教會供養；主親自命定傳福音的人靠福音養生；但他卻不要求供養，而這一事實恰恰暴露了他良心有愧。他不敢提出每個真正的使徒都毫無疑慮地提出的要求。
很難想像還有什麼比這更惡毒的邪惡了：保羅拒絕向他傳福音的人索取供養，是他所有行為中最純粹、最具有基督徒特徵的行為之一。他藉著基督的恩典，感到自己欠了所有人的債；他欠他們福音；如果他不告訴他們上帝在祂兒子裡的愛，就好像他在欺騙他們一樣。他感到自己與福音的精神有著巨大的共鳴；這是上帝給世界的白白恩賜，只要取決於他，它的絕對免費就不會被任何關於支付代價的絲毫懷疑所掩蓋。他知道，在放棄供養時，他是在放棄基督賦予他的權利（林前 9:14）；正如他在這裡所說的，他降卑自己，好讓別人能在屬靈上升高；但他擁有在福音的精神中傳福音的喜樂——在基督的服事中，進入他主那自我犧牲的喜樂——他認為這比任何世俗的報酬都更有價值。在這種基礎上指責這樣一個人良心有愧，並因為知道自己的工作名不副實而不敢靠它生活，簡直是卑鄙到了極點。這在某種程度上讓保羅經歷了主所經歷的，當時法利賽人說：「他無非是靠著鬼王別西卜趕鬼。」在所有這些惡毒的影射中說話的，確實是鬼王，是弟兄的控告者；當一個人致力於為善行尋找惡意動機時，這是任何人所能做的最魔鬼般的事情——最接近褻瀆聖靈的罪。
正如我們稍後將看到的，保羅的敵人提出了更具體的指控：他們暗示他間接從哥林多人身上撈取好處，並且他可以從捐款中彌補這種克制（林後 12:16-18，8:8-9）。也許這就是為什麼他在說到自己的動機之前，用如此強烈的語言描述他在哥林多的實際行為（林後 11:7-11）。「我傳上帝的福音給你們，」他說，「是白白地傳。」他特意用「上帝的福音」這一充滿莊嚴感的稱呼；他的意思是真正的福音——而不是另一個根本不是福音，而是對真理的顛覆。他搶奪了別的教會，從他們那裡取了工價，以便服事哥林多人。這裡所用的強烈詞彙中夾雜著各種思想。英語讀者會想到保羅對其他教會做得不夠公平，以便對哥林多人做得更公平；但雖然這是事實，卻並非全部。正如本格爾（Bengel）所指出的，「搶奪」（ἐσύλησα）和「工價」（ὀψώνιον）都是軍事用語，很難不讓人覺得保羅是這樣使用它們的；他來到哥林多並非為了依賴任何人，而是在一場凱旋的進軍中，他將早期為基督贏得勝利的戰利品投入到亞該亞的一場新戰役中。不僅如此，即使當他與他們在一起並「缺乏」時（這個詞 ὑστερηθείς 在他的處境中投下了一道多麼明亮的光啊！），他也沒有像一個麻木的重擔一樣壓在任何人身上；當弟兄們（可能是西拉和提摩太）從馬其頓來時，他自己勞力所不足的，他們補足了。這一直是他的做法，也將繼續如此。他指著在他裡面的基督的真理起誓，就誇口這種獨立性而言，在亞該亞地區，沒有人能堵住他的口。為什麼？他那溫柔的心排除了唯一可能出現的痛苦假設。「是因為我不愛你們嗎？上帝知道。」當愛所提供的禮物被輕蔑地拒絕，且這種拒絕意味著愛本身被拒絕時，愛是會受傷的；但這裡的情況並非如此。保羅可以呼籲那洞察人心者，來證明他愛哥林多人的真誠。
他決心在亞該亞不依賴任何人的固定目的，還有另一個考量。他在第十二節解釋了這一點。奇怪的是，這節經文像十一章四節一樣，受到了兩種截然相反的解釋。
（1）有些人從保羅在哥林多的敵對者是不從教會接受供養，並以此自誇為無私的人這一觀點出發。他們所尋求的「機會」是任何可以貶低和抹黑保羅的機會；他們覺得如果保羅接受教會的供養，從而使自己處於比他們低下的地位，他們就會有這樣的機會。但保羅堅持他的自我克制政策，目的是剝奪他們所尋求的機會，同時證明他們——在這種無私的觀點上——處於與他完全相同的地位。但可以肯定的是，在兩封書信中，在這一點上都暗示了保羅與他的對手之間的對比：默認的假設總是他的行為方式是獨特的，不能成為規則。而且面對十一章二十節，認為這是他在哥林多的猶太化對手所遵循的規則，實在是太過牽強了。
（2）其他人則從一個在我看來無疑是正確的觀點出發，即這些對手確實接受了教會的供養。但即使在這個假設下，意見也出現了分歧。
（a）有些人認為保羅採取克制政策，部分是為了剝奪他們任何貶低他的機會，部分是為了強迫他們也採取這種政策（「使他們在所誇的事上，和我們一樣」）。我簡直無法想像這會被認真對待。為什麼保羅會想要將這些傳假福音的人在慷慨程度上提升到與自己相同的水平？強迫他們進行不情願的自我克制，對他來說既不是願望也不是希望。因此，似乎只有
（b）另一種選擇，即將最後一個子句——「使他們在所誇的事上，和我們一樣」——不依賴於「我所做的，我還要再做」，而是依賴於「那些尋求機會的人」。對手所尋求的不是貶低保羅的一般機會，而是尋求在他們所誇耀的事情上——即他們的使徒資格——與他平起平坐的機會。他們感受到了保羅的無私在哥林多人面前給他帶來的優勢；他們自己沒有模仿這種慷慨所需的氣度；僅僅用隱晦的誹謗（林後 12:16-18）來攻擊它，或者說他不敢要求使徒的權利是不夠的；如果他放棄了它，那將是他們所想要的一切。那樣他們就可以說，在他們所誇耀的事情上——使徒的尊嚴——他們與他完全處於同一水平。但更不用說他行為背後的屬靈動機（這些動機已經解釋過，且與他對手的關係無關），保羅作為戰略家，太過精明，絕不會將這樣的陣地拱手讓給敵人。他絕不會通過自己的行動，讓自己和他們處於同一立場。
一提到這種平等，他的心就激動起來。「和我們一樣！這些人竟是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。」在這裡，諷刺終於被拋棄，保羅直言不諱。新約中對使徒職分的觀念並非那種教條式的傳統觀念，即將這個名字限制在十二使徒，或十二使徒加上外邦人的使徒；正如我們從林後八章二十三節、使徒行傳十四章四節、十四節等經文中看到的，它有更廣泛的應用。保羅稱他的對手為假使徒，並不是說處於他們位置的人就沒有權利使用這個名字；而是說具有他們那種品格、目標和方法的人，在使用這個名字時只會欺騙他人。它應該涵蓋與他們實際所涵蓋的完全不同的東西。當他稱他們為「行事詭詐」時，他進一步解釋了自己。他不否認他們很活躍；但他們活動的真正目的並沒有宣示出來。就這個詞本身而言，他們所使用的「詭詐」可能旨在掩蓋他們的個人觀點或傳教觀點。讀過林後十章十二至十八節後，後者似乎更為可信。猶太化傳道人在加拉太已經露出了真面目，公開要求保羅的歸信者受割禮，並遵守摩西律法的全部；但他們在那裡的經歷使他們變得謹慎，當他們來到哥林多時，他們採取了更外交的手法。他們試圖通過傳講「另一個耶穌」，以及質疑保羅職分的合法性，來削弱保羅的福音。他們對這一切不可避免且預期的結果——將屬靈的外邦基督徒置於古老的猶太軛下——隻字不提。但正是這一點觸動了使徒的靈魂；對於那些裝作基督使徒模樣，以便更安全地顛覆基督特有工作的人，他只能保持不可調和的敵意。保羅強調他們行為的詭詐是其最令人反感的特徵；然而他並不感到驚訝，因為他說，連撒但也裝作光明的天使。那麼，他的差役也裝作義的差役，又有什麼大不了的呢？
我們只能大致了解保羅在談到黑暗之王撒但將自己變形為天上的天使時的意思。他心裡可能有一些猶太傳說，一些我們不知道的著名試探故事，或者他可能只是想以盡可能生動的方式，向想像力呈現我們道德經驗中熟悉的規律之一，這個規律在哥林多他的對手的行為中得到了驚人的體現。我們都知道，如果我們能直接看到邪惡的本質，它就永遠無法誘惑我們；偽裝對其力量至關重要；它通過人無法不認為是好的思想和希望來吸引人。在最初的試探中就是這樣。一個本質上既不多也不少就是直接違背上帝的行為，被試探者表現出來的，不是那種本質，而是作為人獲得一棵「好作食物」（感官滿足）、「悅人的眼目」（審美滿足）且「能使人有智慧」（智力滿足）之樹的手段。所有這些本身無疑是好的滿足，都是試探者隱藏其真實面目的斗篷。他從起初就是殺人的，進入伊甸園是為了毀滅人，但他卻表現為一個提供給人生命和喜樂極大擴展的人。這就是所有試探的本質；偽裝自己，盡可能看起來像一個善良的天使，是魔鬼的第一需要，因此也是他的第一發明。使徒說，所有做他工作的人，自然會模仿他的手段。人的靈魂為善而生，絕不會聽從任何不至少聲稱是為善而說話的聲音：這就是為什麼魔鬼從起初就是說謊者，是謊言之父。言語和行為上的謊言是他用來攻擊人純一性的唯一武器。
但這如何應用於哥林多的猶太化者呢？我們必須明白，對保羅來說，他們是裝作服事基督，但實際上是被個人，或者充其量是被黨派情感所驅使的人。他們的真正目標是在教會中為自己或為他們的黨派贏得優勢；但他們卻以傳道人和使徒的身份混入其中。名義上，他們是基督的僕人；實際上，他們服事的是自己的虛榮心，以及他們種族的偏執和偏見。他們聲稱是在促進公義的事業，但說實話，唯一因他們而受益的事業是他們自己的私人重要性；他們事工的結果不是壞人變好，而是他們自己覺得有資格擺架子。面對所有這些虛假，保羅想起了上帝公義的審判。「他們的結局，」他突然總結道，「必然照著他們的行為。」
當我們考慮到人們可能在無意識中陷入這種境地時，我們看到了這種情況最嚴重的方面：他們可能致力於一項看起來像是基督的事業或公義的事業；但在底層，激勵他們內心的原則根本不是基督或公義。而是對自己，或對他們所認同的黨派的某種隱秘的關注。即使當他們勞苦，甚至可能受苦時，支撐他們的也是這個，而不是對基督的忠誠。一個人可能是在捍衛正統，或在推動自由主義，而在教會中拋頭露面，無論哪種情況，在那些同意他的人眼中，他都會被視為公義的僕人；但同樣在兩種情況下，他行動的秘密源頭都可能是驕傲，是渴望主張優越感，是鞏固一個作為他更大自我的黨派，是確保一個他可以統治的領域。他可能在工作中投入精力和才華；但如果這是其最終動機，那就是魔鬼的工作，而不是上帝的工作。即使他所捍衛的教義是正確的——即使他所堅持的政策是正確的——他可能偶然提供的服務，也遠遠抵消不了將一種與主如此疏遠的精神引入教會的後果。這是魔鬼的，不是神聖的；福音因與之接觸而受到褻瀆；當教會成為其運作的競技場時，它就被出賣了；當它以公義的名義出現時，那就是撒但裝作光明的天使。
在此處，保羅回到了自《哥林多後書》10:7 以來一直盤旋在他腦海中的想法——即「誇口」，或者更準確地說是「自誇」。他並不喜歡這件事本身，正如他同樣不喜歡戴上「愚妄人」的面具來扮演這個角色一樣：他深知這兩者都不適合他。因此，在委身於此之前，他再次清理了場地。「我再說，人不可把我看作愚妄的；即便如此，你們也要把我當作愚妄人接納，叫我可以略略自誇。」這句「也」字中帶有一種精妙的諷刺意味。如果他因自誇而顯得愚妄，他不過是在做那些哥林多人張開雙臂歡迎的人所做的事。但他的良心突然受到觸動，意識到基督徒的行為準則高於競爭對手的榜樣，也高於朋友們的寬容。保羅靈裡的溫柔在接下來的話語中顯露出來：「我說的話，不是奉主命說的，彷彿在愚妄人中，照著這自誇的自信說的。」主從未自誇；沒有什麼比這更不像祂，更不合祂的心意了；保羅希望人們清楚地理解，祂的僕人在此所犯的任何狂妄行為，絕不會損害主的品格。通常情況下，使徒確實是「奉主命」說話的；他習慣性的意識是，自己是一個擁有「基督的心」的人，並感到基督的品格在某種意義上是由他來守護的。這應該成為所有基督徒的準則；我們絕不應讓自己陷入那種無法維護基督徒品格（及其對我們自身和對主所負的責任）的境地。當基督和祂的利益被移出視線時，保羅終於感到自己可以自由地與對手較量了。「既有許多人憑著血氣自誇，我也要自誇了。」血氣意味著除了靈以外的一切。在保羅看來，凡涉及基督和福音的事，血氣是絕對無關緊要的，是完全可以忽略不計的；但既然他們堅持要把它拉進來，他就要在他們的領域與他們交鋒。這領域是什麼，在《哥林多後書》11:22 中得到了明確的揭示：但使徒再次推遲，以懇求他們的寬容。「你們既是精明人，就能甘心忍受愚妄人。」將此處的第一句——「你們既是精明人，就能甘心忍受愚妄人」——視為嚴肅的真話，指代那些其他的自誇者（保羅的對手），而僅將第二句視為反諷，這最符合整段經文的激烈語氣。那麼《哥林多後書》11:20 就提供了證據：「你們甘心忍受愚妄人，因為有人若轄制你們，若侵吞你們，若擄掠你們，若侮慢你們，若打你們的臉，你們都能忍受。」我們必須假設這強烈的語言描述了哥林多那些猶太主義者專橫暴虐的行為。我們不必按字面意思去理解，但也不應認為保羅是在信口開河：他實際上是在對比他自己的行為與那些人的行為，這種對比的本質大體上必須是正確的。他自己曾被指責為軟弱；他坦率地承認，如果必須與這樣的行事方式進行比較，那麼這種指責是公正的。「我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的。」《修訂本》的這種譯法相當準確地傳達了含義。可以意譯如下：「我說這番關於對手行為的話，是在羞辱我自己，其中隱含的意思是我」（注意強調的 ημεις）「是軟弱的。如果像他們那樣的暴力行為是衡量力量的真正標準，那麼我無疑是軟弱的：然而，人在何事上勇敢（我說的是愚妄話），我也勇敢。」無論他們以什麼理由聲稱擁有這種非凡的能力，我都能像他們一樣堅持同樣的理由。
在這裡，自誇終於開始了。「他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。」這就是他們所謂「憑血氣自誇」的全部內容：他們以自己的出身為榮，並以此為基礎宣稱權威。他們可能不僅訴諸舊約所代表的以色列的揀選，還訴諸耶穌的話，如「救恩是從猶太人出來的」。這三個名稱實際上指代同一件事，傳達了人們對其賦予極大重要性的印象。「希伯來人」似乎是最不重要的；它僅僅是一個民族名稱，儘管在希伯來人的心目中附帶著歷史榮耀。「以色列人」是一個神聖的名稱；它與神權政體子民的特權相認同：保羅本人在心中充滿愛國情感時，列舉他同胞的特權，開頭便是——「他們是以色列人」。「亞伯拉罕的後裔」，對使徒而言，也可能對他的這些對手而言，等同於「應許的繼承人」；它描述了猶太民族更直接、更立即地與神的救恩相關——甚至可以說，是唯一直接且立即相關的。沒有人讀過《羅馬書》9:4 及後續經文而不感到種族自豪感——對他的人民、他們與神的特殊關係以及他們在救贖歷史中的特殊地位的自豪——是使徒心中最強烈的熱情之一：我們可以理解他對那些追蹤他到亞洲和歐洲、攻擊他的權威、並試圖破壞他的工作的人所懷有的憤慨和蔑視，理由是他對以色列合法的特權不忠。世界上沒有一個以色列人比這位外邦人的使徒更為自己的出身感到自豪，對自己國家的榮耀有著更宏偉的感受：看到他所誇耀的事物被他的對手貶低，這讓他憤怒到極點——使之成為他所鄙視的卑劣虛榮的象徵，成為阻礙神普世之愛的障礙，而神本是要藉此祝福地上的萬族。被逼到絕境，他只能將這些對手從基督徒群體中排除，並將以色列的特權轉移給教會。「我們」，他教導他的外邦信徒說——「我們這受割禮的，乃是靠神的靈敬拜，在基督耶穌裡誇口，不靠著肉體的。」（腓立比書 3:3）
在這裡，他沒有在純粹外在的事物上停留太久。他在《哥林多後書》11:23 中提出了一個更深層的問題：「他們是基督的僕人嗎？」他感覺自己像個瘋子，完全失去了理智（παραφρονων）——因為這個主題實在不適合自誇——他回答說：「我更是。」許多人將此解釋為「我比基督的僕人更多」，然後驚訝地問：「多了什麼？」但顯然，自然的含義是：「我也是僕人，而且是更高程度的僕人。」這點在使徒心中不可抑制地湧出的苦難故事中得到了證明，這故事像洪流一樣席捲了我們。如果他在開始時想到了他的對手，並且在寫下「受勞苦多過他們」時是在進行嚴肅的比較，那麼他們很快就從他的腦海中消失了。他所沉思的是他自己作為基督僕人的生活；而在最初的幾句話之後，如果要進行比較，他把比較的任務留給了別人。但事實上，比較是不可能的：使徒在侍奉基督時所受的苦難是無與倫比且獨一無二的。他所寫下的那幾行字，是我們了解使徒時代和使徒生涯最生動的光照。它們顯示了《使徒行傳》中的敘述是多麼零碎，或者至少是多麼經過篩選。例如，關於《哥林多後書》11:25 中提到的事件，我們從路加那裡了解甚少。五次受鞭打，他一次也沒提；三次被棍打，只提了一次；三次船壞，一次也沒提（或者說《使徒行傳》27:1-44 是後來的事），更沒有提到在深海裡度過二十四小時的事。不必對細節進行評論，但人們無法抗拒保羅在講述他所面對的「危險」時那種勝利的印象；它們是如此之多，如此多樣，如此可怕，然而在主的侍奉中，他都安然度過了。這是他親手為自己的話語所作的註釋——「似乎要死，卻是活著的！」在回顧中，所有這些危險不僅表明他是基督真正的僕人，進入了主受苦的團契以給人類帶來祝福，而且表明他被基督承認為這樣的僕人：主曾救他脫離那極大的死亡；是的，也必將救他；他的指望在於祂，以應對他可能需要的每一次拯救。（哥林多後書 1:10）
但歸根結底，這些危險只是外在的，而對它們的列舉本身就表明它們已是過去式。在所有種類和程度上——暴力、匱乏、暴露、恐懼——它們都是保羅侍奉基督之奉獻的歷史見證。他身上帶著它們留下的印記，對他來說，這些就是耶穌的印記；它們標明他是基督的奴僕。但撇開附帶的事情不談，還有另一個見證他的事工的證據始終伴隨著他——一個像這些身體苦難一樣沉重，且壓力更為持續的負擔：「天天壓在我身上的，就是為眾教會掛心。」除此之外，人所能誇耀的任何事物，至少在有限的意義上，可能都是「憑血氣」的；但在這種將自己與基督在世上的事業認同——這種在靈裡承擔他人的重擔——中，存在著對基督律法的履行，這才是唯一且最終使基督徒事工合法化的東西。保羅對教會事務的興趣不僅僅是在官方意義上的。當教會一旦在世上建立，它就有了屬於世界的一面，這一面可以在不需要投入太多基督徒情感的情況下進行管理：可以肯定地說，這完全不在保羅的視線之內。保羅對教會的掛心，在第 29 節那充滿激情的言語中得到了定義和強度的界定：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」他的愛使基督徒個體化，並使他與他們合而為一。在他所建立的所有群體中，沒有一個顫抖恐懼的靈魂，沒有一個謹小慎微的良心，其膽怯和弱點不限制他的力量：他遷就他們的理解力，用奶餵養他們，而不是用乾糧；他衡量自己的自由，不是在原則上，而是在實踐中，以他們的束縛為限；他的心隨著他們的恐懼而顫動；在他那充滿基督般力量的豐盛中，他過著一百種軟弱的生活。當他們中的一個受到屬靈的傷害時——當最微小的人跌倒，並陷入虛假或罪惡的網羅時——他心中的痛苦就像燃燒的火。刺透基督靈魂的悲傷也刺透了他的靈魂；當主宣告那些絆倒人的人有禍了時，那在主胸中燃燒的義憤，也在他心中燃燒。這就是基督來到世上要投下的火，也是祂渴望看到燃燒起來的火——這種對人類靈魂中一切屬神之事的敏銳而強烈的同情，這種與軟弱者同軟弱的意願，這種當人類的自私或驕傲導致軟弱者誤入歧途，並危及基督為之而死的工作時所感到的痛苦和憤慨。這確實是使徒最後的防線。當一個人談論他在十字架上學到的功課時，自誇是最不合時宜的：然而，這些功課卻賦予了他作為「基督僕人」誇口的資格。如果在這裡誇口是不可接受的，那是因為在任何意義上的誇口都是「愚妄」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「促使使徒提出這個問題的事實背景無疑是——他的敵對者誤解了」：本段反映了新教對於「牧者受薪」權利的普遍觀點，即牧者有權接受教會供養；部分宗派（如重洗派或部分強調信心生活的群體）則可能對牧者全職受薪持更嚴格的審視或主張帶職事奉。
2. 「他們試圖通過傳講『另一個耶穌』，以及質疑保羅職分的合法性」：本段涉及對「使徒職分」的理解，反映了改革宗與福音派對使徒職分屬「歷史性、一次性」的立場；部分靈恩派或強調使徒性職分延續的宗派，則對當代使徒職分有不同的神學詮釋。